作者：楊無銳              劉成達  摘錄

杜拉克寫過兩篇題為〈新世界觀〉的文字。第一篇出版於1957 年，是《明日的地標》的卷首，第二篇出版於1989 年，是《新現實》（The New Realities）的結語。1957 年，杜拉克提醒讀者，為了迎接工業社會的挑戰，必須追溯並且更新世界觀。1989 年，杜拉克提醒讀者，有些變化已經實實在在地發生，成為「新現實」。為了識別這些「新現實」，理解它們的意義，人們還是需要世界觀的追溯、更新。

兩篇〈新世界觀〉，是杜拉克最有哲學味道的文字。但杜拉克反覆提到，他寫這些文字，不是出於哲學抱負，更不是要與哲學系的教授們競爭。他的志趣，是寫出「供決策者和有志成為決策者的人閱讀的書」（《 新現實》再版前言，2003 年）。投身實踐的人，往往會對哲學抱有兩種誤解：其一，認為哲學毫無用處；其二，認為哲學太有用，它先於實踐，並且足以指導實踐。杜拉克提醒讀者，「理論不會比實務先發生」。哲學體系很少開創全新的現實。哲學家的工作，只是把已經發生的現實轉化成「規則」、「體系」，使之可以傳授（《 新現實》再版前言）。這恰恰是哲學的用處所在，它可以幫助實踐者清晰地識別正在發生的現實。與此同時，這也是哲學的危險所在。如果現實已經改變，人們卻依據舊有的「規則」、「體系」描述它、理解它，繼而做出決策，結果可能是災難性的。杜拉克的兩篇〈新世界觀〉正是意在提醒讀者留神：笛卡爾式世界觀或許導致人們對現實的誤解。〈新世界觀〉是極具雄心的標題，因為這意味著要與笛卡爾、康德分道揚鑣。但必須再次強調，這不是出於哲學雄心，而是出於現實關切。在 1995 年（《 明日地標》再版序）和2003 年（《 新現實》再版前言）的兩篇引言裡，杜拉克都提到，真正的新哲學，還要等待笛卡爾、康德那樣的天才出現。偉大的哲學總是滯後出現的。不過，哲學可以等待，現實和實踐不能等待，實踐者需要關於世界和行動的診斷報告― 哪怕是不成熟的診斷報告。這就是杜拉克對自己哲學工作的定位。

第一篇〈新世界觀〉的讀者已經知道，杜拉克用「笛卡爾世界觀」標記過去三百年來西方文明的主要思維方式。笛卡爾世界觀對世界的基本隱喻，是機械。為了認識世界，它推崇的主要認知工具，是測量、分析、概念、因果律。杜拉克認為，新世界觀仍然需要測量、分析、概念，仍然尊重因果律，但必須引入新的認知能力，那就是感知、默觀。因為，在新世界觀裡，世界的基本隱喻已經從機械變成有機體。測量、分析、概念、因果律足以應對機械，但唯有藉助感知、默觀，人們才能在有機體的整體過程中識別意義和趨勢。

第二篇〈新世界觀〉沿續了第一篇的思路，所以它的主標題是「從分析到感知」。1957 年，為了描述新世界觀，杜拉克借用了生物學、心理學、量子物理之類的新知識，但他沒有對當時正在悄然興起的資訊革命多著筆墨。到了1989 年，他正式把資訊技術和生物化學視為新世界觀的基本隱喻。

人們永遠藉助隱喻觀察世界、理解世界、投身世界。藉助機械式宇宙的隱喻，過去三百年來，現代世界的景觀愈來愈機械化，蒸汽機、石油、核裂變，是機械式宇宙的典型景觀。杜拉克斷言，1946 年問世的電腦，將成為全新的宇宙隱喻，將帶來全新的世界景觀。

……

頁126-130

…因為，資訊技術的基本邏輯，是去中心化。

…資訊的組織原則，與機械的組織原則完全不同― 後者天然有利於極權，前者則不是。杜拉克的真正洞見，是把資訊視為全新的組織原則。新原則的基本信念是：功能先於規模，多元優於一元，感知引導分析。

機械式的宇宙裡，一元的秩序、龐大的規模總是備受崇拜。人們照著這個原則建造機器，也照著這個原則組織政府。中央集權乃至極權主義正是這種崇拜的合乎邏輯的結果，有些人視這結果為成就，另一些人則視之為災難。資訊的邏輯則與之相反，它天然地具有去中心的傾向。資訊是一種與機械異質的複雜系統，它會在去中心的混沌中湧現出自發、多元的秩序中心。這種自發的、多元的秩序並不追求大，自發的秩序總能發現適當因此有效的規模。因此，杜拉克把資訊技術和生物學聯繫到一起，把它們視為新世界觀的基本隱喻。生物世界裡，生態的多元和功能的適當才是性命攸關之事。

機械式的宇宙裡，機器內部的任一構件都可以透過對一元秩序的分析獲悉自己的任務。在以生物和資訊為象徵的有機宇宙裡，每個生命體都在特定的生態位置發揮功能，但他不可能僅僅通過對最高指令的分析獲知自己應該發揮什麼功能，功能總是與對意義的感知息息相關。依據笛卡爾世界觀，人們可以憑藉分析、概念理解一切；依據新世界觀，如果不能感知意義，人們將無法理解自身。…任何資訊都可以用分析的方式存儲在案，但任何孤立的資訊都毫無意義。資訊，唯有在某個整體之中，才發揮意義，並為更宏大的整體意義做出貢獻。整體不是局部的疊加，相反地，不能識別整體，就不可能理解局部。識別整體的有效方式，不是分析，只能是感知。

在笛卡爾世界觀流行的時代，受笛卡爾世界觀影響的人們大多不信任感知，甚至排斥感知。這就好像在分析一架機器的時候，人們不會討論零件的感知，更不能容忍零件出現感知。一個生態的而非機械的宇宙裡，人們必須重視感知，學習如何應用感知，把感知納入工作和組織原則。理由很簡單：一個生態系統裡，每個個體都有自己的生態位置，在特定的生態位置上，每個個體都必須成為秩序的組織者，都是多元秩序的一元，自發秩序的中心。他不再只是秩序的執行者，他有責任成為秩序的渴望者、創造者。如果放棄了感知，他不可能理解任何秩序，更不可能對自己在生態位置上的責任做出識別、判斷，更不要說承擔。機械式宇宙裡，零件不會有、也不需要感知與判斷；生態宇宙裡，放棄感知與判斷的人，將重新退化成零件。

基於對「從分析到感知」這個新現實的感知，本文末尾，杜拉克寫到一個欣慰和一個期待。欣慰的是，到了20 世紀末，教育者愈來愈注重感知。這正是「博雅技藝課程」的機會所在。他的期待是，這個感知變得無比重要的時代，特別需要在哲學上為感知正名。正是由於康德的《純粹理性批判》（Critique of Pure Reason），人們得以理解理性知識的功能，現在，人們亟需擴大對知識的理解。要在這個已經發生的新世界裡進行知識探索，必須首先恢復感知的名譽。1989 年的杜拉克，又回到了1957 年的主題：驅逐感知的世界裡，容不下自由、責任、愛、尊嚴，以及同情悲憫（《 明日的地標》裡，〈新世界觀〉和〈現今人類的處境〉共同表達了這個關切）。

前後相隔30 年的兩篇〈新世界觀〉，主旨未變，但重心和脈絡略有不同。

1957 年的那篇〈新世界觀〉，杜拉克的論述脈絡是這樣的：

作為經驗的世界觀已經改變了，作為經驗之表達的世界觀必須做出相應的改變。形而上學是對經驗的提煉和表達，反之，形而上學也會影響人們對經驗的識別、篩選、排序、解釋。當人們用陳舊的形而上學對全新的經驗進行識別、篩選、排序、解釋，就會發生錯位，這種錯位可能造成自我認知和行動的危機。因此，杜拉克呼籲，對主宰現代心靈三百年的笛卡爾式形而上學做出反思和修正。

1989 年的〈新世界觀〉，杜拉克的論述主線從形而上學轉向了技術。技術是人的造物，卻又實實在在地改變著宇宙景觀以及人們的生活空間、工作方式。技術與形而上學恰恰構成兩極。形而上學涉及對世界的判斷、理解、選擇，技術則只是工具。大多時候，人們也只把技術視為按照既有世界觀改造世界的工具。直到某個時刻，人們猛然發現，技術帶來的改變遠遠超過自己的預期。不只是人發明、使用技術，技術改造的世界也會成為人類生存的給定條件。在全新的給定條件裡，人們會獲得全新的經驗，並且終於意識到必須用全新的方式理解世界、工作和生活。

在〈一個社會生態學家的省思〉裡，杜拉克提到他觀察社會生態的方法：

我很快就理解，「工作」是形塑與營造社會、社會秩序與社區的一個核心因素。其實，我看得愈來愈清楚，社會是處在兩極的張力中，一極是偉大的理念（特別是偉大的宗教理念），另一極是人們如何工作。因此，對我來說，與技術有關的，是人們如何工作，而不是工具本身。

兩篇〈新世界觀〉恰好體現了杜拉克的「兩極」方法。第一篇〈新世界觀〉關心偉大理念對人類生活的影響，第二篇〈新世界觀〉關心技術對人類生活的影響。當然，杜拉克從來不是就形而上學談論形而上學，或就技術談論技術。他感興趣的，是形而上學與技術對人們生活、工作、自我認知的影響。所謂「新世界觀」，就是對變化、影響的識別、表達。

1957 年的〈新世界觀〉裡，杜拉克已經向讀者剖析了笛卡爾式世界觀（形而上學級別的世界觀）如何無法容納目的論、感知（perception）、默觀（contemplation）。

1989 年的〈新世界觀〉裡，杜拉克則分析了技術對生活的形塑力量，從而讓讀者意識到，為了因應世界的改變，必須恢復目的論、感知、默觀的尊嚴。

摘錄自 楊無銳著，《杜拉克札記：八篇文章研習錄》（台北：博雅出版股份有限公司，2023年），頁123-130